Fé e Ateísmo – Conceitos compatíveis?

“Enquanto existir, por efeitos das leis e dos costumes, uma condenação social, que produza infernos artificiais no seio da civilização, e desvirtue com uma fatalidade humana o destino, que é inteiramente divinal (…), enquanto houver na terra ignorância e miséria, não serão os livros como este, de certo, inúteis.”

Victor Hugo, excerto da nota introdutória d’Os Miseráveis

    Será o ateísmo uma religião? Pergunto-me tal coisa porque comparo a forma de pensar de um absolutamente céptico ateu com a de um ferveroso crente de uma religião. Pensando no que o ateísmo representa, a negação veemente e proactiva da inexistência de fundamentos para a religião e de qualquer poder que ultrapasse, nas palavras de Shakespeare, aquilo que é sonhado pela filosofia humana; e naquilo que a religião representa, a crença conjunta, normalmente veemente, e proactiva na existência de um poder superior, sublimado; tornam-se claras as afinidades entre estes dois conceitos.

     São conceitos diferentes, é certo, mas com objectivos e normas de conduta semelhantes: Veja-se:  ambas têm uma crença (na divindade ou na sua inexistência) e ambas esforçam-se por fazê-la chegar aos outros pelo uso da palavra. Por certo, ambas as posições têm comprovados benefícios para as pessoas que as defendem, mas também têm a prepotência de acreditarem que o correcto a fazer é convencer os outros da correcção da sua própria escolha de vida e de pensamento.

     No entanto, o ateísmo desperta em mim um sentimento de revolta que não existe quando analiso outras religiões. Quando penso na retórica inflamada de um ateu perante um crente seguro das suas próprias ideias, lembro-me de uma cena marcante do filme Green Mile.

      Nesta cena, a personagem interpretada por Tom Hanks, guarda prisional, assegura a um condenado à morte (papel desempenhado por Eduard Delacroix), a poucas horas da sua execução, que o rato que tão carinhosamente cuidou durante o seu encarceramento irá para a Ratolândia, viverá feliz, conhecerá outros ratos, com quem viverá por muitos anos. Enquanto o guarda prisional descreve este idílio, o condenado – um homem cujos crimes, naquele momento,  já não importam – chora. Despede-se do rato como se este fosse (e provavelmente era-o) o seu único ente querido na terra.

    Mais tarde nesse dia, já sentado na cadeira eléctrica, um outro guarda prisional sem escrúpulos, interpretado por David Morse, diz-lhe, nos escassos momentos antes da execução!, que a Ratolândia não existe e que aquele rato é tão insignificante, pequeno e sem importância, como qualquer outro rato de esgoto. O prisioneiro chora novamente e, com estoicismo, recebe o massacre que se segue (quem viu a cena sabe do que falo).

    Quando o guarda prisional interpretado por Tom Hanks faz este condenado acreditar que existe realmente uma Ratolândia e que nela aquele rato terá um final feliz, restitui-lhe a réstia de fé, a réstia de esperança que um Homem pode ter nos momentos anteriores a uma morte com hora marcada. Quando a desesperança é tudo aquilo que se pode esperar, a fé é uma luz bruxuleante no final do túnel; uma crença inabalável, inverosímil e arrebatadora de que, no final, tudo ficará bem.

       Mas, no momento em que o outro guarda prisional, num cruel e desnecessário acto de despeito lhe nega esta última luz, aquele condenado descobre e vive o derradeiro medo do Ser Humano consciente: o não sermos nada, tal como nada é o que nos rodeia, e que ao nada voltaremos. Com palavras vazias de bondade e de respeito pelo sofrimento alheio, este guarda prisional abala, para este condenado, os seus alicerces da fé num mundo melhor.

        É isto que acredito que, num consideravelmente reduzido grau de crueldade!, um ateu faz quando tenta fazer ver ao crente que a sua forma de vida é errada e que aquilo em que sempre acreditou não existe. Dizer a um crente de uma religião monoteísta, por exemplo, que não existe Deus e fazê-lo crer nisso, é retirar-lhe as pedras basilares da sua moral, da sua conduta; é dizer-lhe que não haverá final feliz e isso, parece-me, é triste. É revelador de um auto-conceito, por parte do ateu, demasiado inflamado que o leva a CRER que está certo porque não existem provas em contrário (um argumento tão frágil, como simplesmente acreditar que existe Deus). É triste porque combate o direito de todo o Ser Humano de se iludir a si mesmo.

     Não defendo que a ilusão seja uma forma correcta ou saudável de viver a vida, no entanto, não existe nenhuma receita universal sobre como vivê-la e, por isso, cada um tem o direito de viver a vida ou sonhá-la como bem entender.

     Também não quero aqui defender que todos deveríamos ser crentes, se o pensasse, contrariaria o que acabo de escrever. Defendo sim o direito à fé, o direito de acreditar num mundo melhor, num “eu” melhor! Isto obriga-me a questionar o que é realmente a fé. Não será um sentimento de certeza absoluta, isento de um raciocínio lógico que infalivelmente o comprove? A fé, por definição e enquanto fenómeno vivenciado, não pode ser decomposta pela dúvida metódica.

      Se a fé não é científica, poderá um ateu ter fé? Acredito que a resposta se inclina perigosamente para o não. Nas palavras de Kant, a fé é “o modo moral de pensar da razão quando adere àquilo que é inacessível ao conhecimento teórico”. É, por isso, a crença naquilo que ainda não foi provado e, para todos os efeitos, uma necessidade de muitos Seres Humanos. O ateu, com a sua esmagadora necessidade de compreender e decompor todos fenómenos em seu redor, carece da sensibilidade necessária para simplesmente acreditar.

     É isto que me incomoda no ateísmo. É esta negação (ou chacota) de um direito individual. É este atentado perpetrado contra a sanidade mental das pessoas crentes, com quem os ferverosos ateus digladiam a sua retórica cheia de certezas verdadeiras apenas por hoje, tal como a história no-lo tem mostrado.

      É por isto também que escolhi o excerto da nota introdutória d’Os Miseráveis para cabeçalho. A fé, quer seja uma manifestação da sensibilidade do Ser Humano em apreender aquilo que não é palpável ou comprovável pela razão actual, quer seja uma necessidade latente associada à religião (e por isso, estigmatizada) ela é um direito! E, como direito, deveria estar a salvo da dissecação crua e cruel pelo raciocínio lógico.

Luiza Benatti